老聃死，秦失弔之

老聃死，秦失弔之<---老子，「聃」讀「擔」，三號（叫）而出。

弟子曰：「非夫子之友邪？」

曰：「然。」

「然則弔焉若此<---三號而出，可乎？」

曰：「然。（初）始也吾以為其人也<---得道，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會（聚）之，必有不蘄（祈）言而言，不蘄哭而哭者，是（逃）遁天（然）（加）倍（人）情，忘其所受（稟賦），古者謂之遁天之刑（罰）。適來（生），夫子時也；適去（死），夫子順也<---已無生死，只有來去。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝（生主）之縣（倒懸）解（脫）。」

指（手指或脂肪）窮於為（柴）薪，火傳也，不知其盡也<---薪火相傳，所傳者指的是？！。

公文軒見右師

公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介（獨腳）也？天（生）與（賦予），其人（為）與？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之（形）貌有與也。以是知其天也，非人也<---內在修養比外在形軀重要，此旨詳見《德充符》。

澤雉（雞）十步一啄，百步一飲，不蘄（祈）畜（養）乎樊（籠）中<---不自然。（精）神雖王（旺盛），不善也<---不得逍遙。」

庖丁為文惠君解牛

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所（踐）履，膝之所踦（讀「倚」），砉（讀「或」，骨肉分離之聲）然嚮然，奏刀騞（亦讀「或」）然，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會（節奏）<---桑林、經首都是樂章。

文惠君曰：「譆（讀「嘻」），善哉！技（藝）蓋至此乎﹖」

庖丁釋（放）刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之後，未嘗見全牛也<---透視眼、x光眼？！。方今之時，臣以神遇而不以目視，（感）官知止而（精）神欲行。依乎天理<---天然的紋理；引伸天然的道理？，批大郤（隙），導大窾（讀「款」，虛空），因其固然（結構）。技（枝脈）經（經脈）肯（骨肉）綮（讀「慶」，盤結之處）之未嘗，而況大軱（讀「沽」，大骨）乎！良庖（年）歲更刀，割（筋、肉）也；族庖月更刀，折（骨）也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎（讀「刑」，磨刀石；為惡無近刑？）。彼（關）節者有閒（空間），而刀刃者無厚；以無厚入有閒，恢恢（宏大）乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族（盤結處；筋脈抑或人事？），吾見其難為，怵（讀「卒」，害怕）然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋（讀「或」）然以解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志（志得意滿），善（拭）刀而藏之。」

文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

吾生也有涯

吾生（人生）也有涯（有限），而知（智巧）也無涯。以有涯隨（追逐）無涯，殆已；已（已是如此）而為知（為求智巧）者，殆而已矣。為善<---世俗的善無近名（位），為惡<---世俗的惡無近刑（罰）。<---顯然不太在意世俗的善惡之分緣（順著）督（督脈）以為經（常道），可以保身（肉身），可以全生（生命），可以養親（生主，指精神、心靈之類），可以盡年（得享天年）。

養生主

王先謙《莊子集解》：

順事<---順著世情而不滯於（外）物，冥（契合）情而不攖（擾亂）其天（天性），此莊子養生之宗主也。<---按此解，「養生生」乃指善養吾生之宗旨

陳鼓應《莊子今注今譯》：

《養生主篇》，主旨在說養護生之主－精神，提示養神的方法莫過於順任自然。外篇《達生篇》，通篇發揮養神之理。<---按此解，「養生主」乃指善養吾生之主，亦即養神。

罔兩問景

罔兩問景曰：<---罔兩為影的邊緣，景即是影「曩（讀「朗」，昔）子行，今子止﹔曩子坐，今子起。何其無特操（控）與？」<---一味效法古人，欠缺獨立思考

景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹（讀「附」，蛇腹下可使蛇向前爬行的橫鱗）蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！」

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩（如真）然胡蝶也。自喻適志（達到理想）與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然（讀「渠」，驚覺）周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

既使我與若辯矣

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？<---辯勝不等於全對，辯輸不等於全錯其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇（讀「探間」，不明不白），吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？<---詭辯有如名家，惟真理不只待主觀判斷！

何謂和之以天倪<---自然的分界？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯﹔然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待、若其不相待。<---齊物、齊論，把不一致變成一致和之以天倪，因之以曼衍（蔓延、衍生），所以窮年也<---對對錯錯，是是非非，何時得了？。忘年忘義，振於無竟（無窮的境域），故（寄）寓諸無竟。」

瞿鵲子問乎長梧子

瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸（於）夫子（此處特指孔子），聖人不從事於（俗）務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪（狂妄）之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」

長梧子曰：「是黃帝之所聽熒（讀「螢」，眼花繚亂）也，而（孔）丘也何足以知之！且女（汝）亦大早計（算計得太過早），見卵（雞蛋）而求時夜（雞啼），見彈（子彈）而求鴞炙（燒乳鴿）。<---未破生死關，何以言聖凡？

予（我）嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙？為其脗合，置其滑涽（讀「昏」，紛亂不定），以隸相尊。衆人役役，聖人愚芚（讀「春」，蠢），參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊（含）。<---齊物

予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪（年幼而散失）而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀（讀「康」，竹），食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄（祈）生乎？<---死後也許比生前更好

夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也<---人生是一大夢，而愚者自以為覺，竊竊（竊喜）然知之。君（王）乎，牧（人）乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮（領悟）遇之也。

故昔者堯問於舜

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾（讀「賄」）、胥敖（讀「需」）<---三個小國，南面（坐北向南，指臨朝）而不釋（懷）然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬（蒿）艾（草）之間。若不釋然，何哉？昔者十日（十個太陽）<---引神話，后羿射日並出，萬物皆照（耀），而（何）況德（行）之進乎日者乎！」

齧缺（讀「熱」，缺口）問乎王倪曰：「子知物之所同（齊一）是乎？」

曰：「吾惡乎知之！」

「子知子之所不知邪？」

曰：「吾惡乎知之！」

「然則物無知邪？」<---窮索濫問，哲學性神經衰弱

曰：「吾惡乎知之！」<---無知與最高境界是兩回事

雖然，嘗試言之。庸詎（讀「具」，怎麼）知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？<---知與不知，混而為一，卻不是無知

且吾嘗試問乎女：民溼寢（同「濕」，在水中睡覺）則腰疾偏死，鰌（魚）然乎哉？木處（處於樹上）則惴慄恂（讀「詢」，小心翼翼）懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處（處於正道）？民食芻豢（讀「初豕」），麋鹿（讀「微」）食薦（草），蝍蛆（讀「即摧」，蜈蚣）且甘帶（蛇），鴟鴉（讀「雌」，貓頭鷹）耆（嗜食）鼠，四者孰知正味？猨（猴）猵狙（猿）以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙（西施）麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟（快逃），四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗（途），樊然（分歧）殽亂（混淆），吾惡能知其辯（分辨）！

齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」<---仍然窮追猛打!?果然係腦殘!?

王倪曰：「至人神矣！大澤（山林）焚而不能熱，河漢沍（讀「互」，寒）而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己<---這才是重點，哀樂不能入也，而況利害之端乎！」<---不正面回應，解消問題

夫道未始有封

夫道未始有封（閉），言未始有（恆）常，為是（有封、有常）而有畛（域）也，請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合（上下左右前後）之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋（歷史）經世（治國）先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷（藏）之，衆人辯之以相（顯）示也。故曰辯也者有不見（盲點）也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛（讀「謙」，過份謙虛），大勇不忮（讀「志」，過份進取）。道昭（示）而不道，言辯而不及（過猶不及），仁常（態）而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園（圓）而幾向方矣<---本意屬圓，結果卻變成方，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌（傾倒）焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光（讀「保」，隱藏的光輝）。<---教人不要把話說死，懂得變通，韜光養晦。

今且有言於此

今且有言於此，不知其與是（同）類乎？其與是不（同）類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有（開）始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有（存在）也者，有無（不存在）也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而（不久）有無矣，而未知有無之（結）果孰有孰無也。今我則已有謂（有所說）矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪（秋天鳥獸的亳毛）之末（端），而大山為小；莫（長）壽於殤子（夭折的嬰兒），而彭祖為夭<---概念扭曲的語害。天地與我並生，而萬物與我為一<---齊物則同天。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆（善於計算曆法的人）不能得（解答），而況其凡（夫）乎！故自無適（到）有以至於三，而況自（一）有適（萬）有乎！無適焉，因是已！<---欲以近乎名家的詭辯，達至齊物同天的目的

道行之而成

可乎可，不可乎不可<---可有它的道理，不可也有它的道理。道行之而成<---路是人行出來的，物謂之而然。惡乎然？然於然<---為何如此？因為如此，所以如此。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛（讀「亭」，小草）與楹（木柱），厲（醜女）與西施，恢（荒誕）恑（讀「鬼」，弔詭）憰（讀「缺」，譎詐）怪（異），道通為一<---對於道，相通為一。其分（化）也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一<---齊物破除成毀。唯達者知通為一，為是不用（成見，下文：名實未虧而喜怒為用）而（寄）寓諸庸（俗）。庸也者，（效）用也；用也者，（貫）通也；通也者，得也；適得而幾（差不多）矣。因是已<---因著它對的地方，已而不知其然<---任順自然，由知到忘知，謂之道。勞（損）神明（精神）為一而不知其同也<---本來齊一，謂之朝三。何謂朝三？狙（讀「追」，猴子）公賦芧（栗子），曰：「朝三而暮四，」衆狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三，」衆狙皆悅。名實未虧而喜怒為用<---成見作祟，亦因是也<---因著猴子認為對的地方。是以聖人和（諧）之以是非而休（息）乎天鈞（天然的鈞鑒），是之謂兩行<---兼容世俗與天道。

古之人，其知有所（極）至矣。惡乎至？有以為未始有物者<---萬物齊一，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封（閉）<---物化也。其次以為有封<---定而不變焉，而未始有是非也。是非之彰（顯）也，道之所以虧（損）也。道之所以虧，（偏）愛之所之成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏（文）之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策（持杖擊折）也，惠子（施）之（依）據梧（樹）也<---放言論辯，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載（譽）之末年。唯其（偏）好之也，以異於彼，其好之也，欲以（闡）明之。彼非所明而明之<---非為真理，故以堅白之昧（妄）終。而其子又以文之綸（讀「論」，滿腹經綸）終，終身無成。若是而可謂成（就）乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑（轉）疑（惑）之耀，聖人之所圖（摒棄、省下）也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明（澄明）。

夫隨其成心

夫隨其成心（成見之心）而師（效法）之，誰獨且無師乎？奚必知代<---日夜相代乎前（自然的規律）而心自取者有之？愚者與有焉<---連愚昧無知的人也可有成心。未成乎心而有是非，是今日適（去）越（國）而昔至（到）也<---自相矛盾。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！

夫言非吹（人籟）也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？<---言者自稱無言，辯者以為無辯，不自知也道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成（小知的成見），言隱於榮華（華麗的辭彙）。故有儒墨之是非，以是（肯定）其所非而非（否定）其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明<---莫不如以澄明的心靈去觀照。

物無非彼<---從某個觀點看，物無非是<---有它對的地方。自彼則不見，自知（是）則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也<---一時興起的說法，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由（此），而照之於天<---從天道的觀點看，亦因是也<---亦順著它對的地方，不辯也。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶<---兼顧對與錯、是與非，謂之道樞（天道的樞紐）。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明<---用澄明的心靈觀照是與非各個方面。以指（名家的指物論）喻指（實際的指）之非指（指的概念），不若以非指喻指之非指也<---萬物無不是非指；以馬（名家的白馬論）喻馬（實際的馬）之非馬（馬的概念），不若以非馬喻馬之非馬也<---萬物無不是非馬。天地一指也，萬物一馬也<---同樣由指、馬的概念出發，卻得到不同名家的結論－從天道的觀點看，則萬物齊一。

大知閑閑

大知閑閑（博大精深），小知閒閒（「間間」，斤斤計較）；大言炎炎（氣勢磅礡），小言詹詹（繁複瑣碎）。其寐也魂交（紛錯），其覺也形開（散亂）<---醒來不舒暢，睡了不安寧，與接（觸）為（交）搆，日以心鬬。縵者（即「慢」，遲緩），窖者（讀「較」，城府很深），密者（心思細密）。小恐惴惴（憂懼戒慎），大恐縵縵（失魂落魄）。其發若機栝<---如開機關槍，其司（掌管）是非之謂也；其留（收藏，不發一言）如詛盟（發誓），其守勝之謂也；其殺（衰竭）若秋冬，以言其日消（消耗）也；其（沉）溺之所為之，不可使（恢）復之也；其厭（閉塞）也如緘（束縛），以言其老洫（敗壞）也；近死之心，莫使復陽也<---生動地描寫好辯者的窘態。喜怒哀樂，（憂）慮（慨）嘆變（反複）慹（畏懼），姚（浮躁）佚（放縱）啟（狂妄）態（惺惺作態）；樂出虛（空虛的樂器），蒸（地氣的蒸發）成菌。日夜相（替）代乎前，而莫知其所萌（生）。已乎，已乎！旦暮（領悟）得此，其所由以生乎！<---就不會發生

非彼（心靈）無我，非我無所（資）取。是亦（接）近矣，而不知其所為（驅）使。若有真宰<---真正的主宰，而特不得其眹（瞳仁）。可行已信（實），而不見其形，有情（況）而無形。百骸（骨），九竅（穴），六藏（臟腑），賅（讀「該」，完備）而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私（偏好）焉？如是皆有為臣妾（為賓）乎？其臣妾不足以相治（掌管）乎？其遞相（輪流）為君臣乎？其有真君（真正的君主）存焉？如求得其情（況）與不得，無益損乎其真。一受其成形，（心靈）不亡以待（形軀）盡。與物相刃（殺）相靡（擦），其行盡如馳<---時光飛逝，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶（讀「捏」，疲倦）然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之（心靈／形軀？）不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒（混茫）乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？<---心靈不應該跟隨形軀物化，而應該超然物外，樂得逍遙

南郭子綦

南郭子綦（城南的隱士子綦）隱几（倚著几案）而坐，仰天而噓（吹氣），荅焉（讀「答」，相忘）似喪（失）其耦（即偶，對立）<---渾而為一。顏成子游（複姓顏成，名偃，字子游）（站）立侍（奉）乎前，曰：「何居（故）乎？形（軀）固（然）可使（令得）如槁木（枯木），而心（靈）固可使如死灰（衰頹）乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？」

子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也<---問得太好了！今者吾（心靈）喪我（形軀）<---區分吾我，女（汝）知之乎？女聞人籟（聲）而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」

子游曰：「敢問其方。」

子綦曰：「夫大塊（大地）噫（吹）氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺（讀「號」，吼叫）。而獨不聞之翏翏（讀「療」，風聲）乎？山林之畏隹（讀「崔」，高大），大木百圍之竅穴（洞穴），似鼻，似口，似耳，似枅（讀「機」，柱上方木），似圈，似臼（讀「扣」），似窪者，似污者<---深池為窪，淺池為污；激者、謞者（讀「學」，幸災樂禍）、叱者、吸者、叫者、譹者（讀「號」，號哭）、宎（讀「夭」）者、咬者，前者唱於而隨者唱喁<---「於」、「喁」皆象聲。泠（讀「靈」）風則小和，飄風則大和，厲風濟（停止）則衆竅為虛。而獨不見之調調，之刁刁（讀「丟」）乎？<---樹枝大動為調，小動為刁」

子游曰：「地籟則衆竅是已，人籟則比竹（笙簫）是已，敢問天籟。」

子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也<---自然而然，咸（都是）其自取，怒者（鼓吹）其誰邪！」

齊物論

王先謙《莊子集解》：

天下之物之言<---「齊物論」解作齊物和齊論，而非只齊物之論，皆可齊一視之<---非謂萬物萬言皆是同一，而是從道的觀點皆可平等視之，不必致辯<---各有其是或非的道理，守道而已。蘇輿云：「天下之至紛，莫如物論<---或是這個緣故，文中著重齊論多於齊物。是非太明，足以累心<---以有崖隨無崖，殆矣（養生主）。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已<---忽然吹起，又忽然止息，如鷇音之自然，而一旡與于我<---大公無私。然後忘彼是（彼此、是非），渾成毀，平尊隸（貴賤），求其真宰（軀體的真正主宰），照以本明（本來澄明如鏡），游心于無窮（道），皆莊生最微之思想。然其為書，辯多而情激，豈真忘是非者哉？不過空存其理而已。<---批評莊子自己也做不到，成不成立？」

陳鼓應：《莊子今注今譯》：

《齊物論篇》，主旨是肯定一切人與物的獨特意義內容及其價值<---什麼意義和價值？。齊物論，包括齊、物論（即人物之論干等觀）與齊物、論（即申論萬物平等觀）<---另一種說法，跟王先謙一致。

惠子謂莊子

惠子（惠施）謂莊子曰：「魏王貽（讀「宜」，送）我大瓠（讀「胡」，瓠蘆）之種（子），我樹（種植）之成而實五石（古代重量單位），以盛水漿，其堅（固）不能自舉也。剖之以為瓢（讀「嫖」，勺子，用來舀水），則瓠落無所容<---瓠蘆太大，不適用於一般容器。非不呺（讀「囂」，大而虛空）然大也，吾為其無用而掊（讀「剖」，擊打）之。」

莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜（裂）手之藥者，世世以洴澼絖（讀「平辟光」，洗衣服）為事。客聞之，請買其（藥）方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻（讀「玉」，賣）技百金，請與之。』客得之，以說（服）吳王。越有難，吳王使之將（領）。冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封（侯），或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽<---古之水泡？而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心<---被偏見所遮蔽，想不出可能性也夫！」

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗（讀「書」，朽木）。其大本（根）擁腫而不中繩墨（標準），其小枝捲曲而不中規矩，（樹）立之塗（途上），匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也<---無所用於當世。」

莊子曰：「子獨不見狸狌（狸貓）乎？卑身<---卑躬屈膝？而（埋）伏，以候敖者（遨者，飛鳥）<---等待時機？；東西跳梁，不避高下；中於機辟<---機關、陷阱，死於罔罟（讀「古」，魚網）。今夫斄牛（讀「黎」），其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執（捉）鼠<---何必執鼠？貶低世俗價值。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨（徘徊）乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭（折）斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！<---安時而處順」

肩吾問於連叔

肩吾（求道之士）問於連叔（得道之士）曰：「吾聞言於接輿（楚國一位狂人），大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢（黃河、漢水）而無極也；大有徑庭（相差太遠），不近人情焉。」

連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「藐（遙遠）姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約（柔媚婉約）若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝（全神貫注），使物不疵癘（讀「雌厲」，疾病及災疫）而年穀熟。吾以是狂（妄）而不信也。」

連叔曰：「然，瞽者（讀「古」，盲人）無以與（予）乎文章之觀，聾者無以與（予）乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知（識見）亦有之。是其言也，猶時女（汝、你，指肩吾）也。

之人也（神人），之德也，將旁礡（廣大無邊）萬物以為一世蘄（祈求）乎亂，孰弊弊焉以天下為事！<---根本不把天下當做一回事之人也，物莫之傷，大浸稽天（海嘯滔天）而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。<---內心安然寧定，哀樂不能入也是其塵垢秕糠（讀「比康」，空殼和米糠，比喻亳無價值的東西），將猶陶鑄堯舜者也<---化腐朽為神奇，孰肯以物為事！<---根本不把俗物當做一回事

宋人資章甫（販賣禮冠）而適（到）諸越，越人斷髮文身，無所用之。<---繁文縟節，遭人唾棄堯治天下之民，平海內之政，往見四子（皆世外高人）藐姑射之山，汾水之陽，窅然（讀「夭」，深遠）喪其天下焉。」

堯讓天下於許由

堯（三王五帝之一，屬儒家人物）讓天下於許由（古代隱士，屬道家人物），曰：「日月出矣而爝火（火炬、火把）不息（熄滅），其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌（灌溉），其於澤也，不亦勞乎！<---自然vs.人為夫子立而天下治，而我猶屍之（尸位素餐），吾自視缺（失）然。請致天下。」

許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名（位）乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？<---「名實」對「主賓」鷦鷯（讀「焦療」，鷯哥）（築）巢於深林，不過一枝；偃鼠（讀演，田鼠）飲河，不過滿腹。歸（去）休乎君，予無所用天下為！<---我要天下來幹什麼？庖人（讀「刨」，廚子）雖不治庖，尸祝（司祭）不越樽俎（讀「祖」，盛酒食的器具）而代之矣。」

故夫知效一官

故夫知（智巧）效一官，行（為）比（即合）一鄉，德合一君，而徵（用）一國者，其自視<---自視過高也亦若此矣<---此乃小知之自以為知之至。而宋榮子猶然（嬉笑怒罵）笑之。且舉世而譽之而不加勸（勉），舉世而非之而不加沮（喪），定乎內外之分，辯乎榮辱之竟（境），斯已矣。彼其於世未數數然也<---未曾急於當世求成。雖然，猶有未（建）樹也。夫列子御風而行，泠然（讀「靈」，清冷）善也，旬（十）有五日而反。彼於致福者，未數數然也<---未曾急於追求福報。此雖免乎行<---物質上的自由，猶有所待者（依持、憑借）也。若夫乘天地之正（道），而御六氣之辯（變），以遊無窮者<---無古今，而後能入於不死不生（大宗師），彼且惡乎待哉！<---精神上的自由故曰，至人無己（不自恃），神人無功（不居功），聖人無名（不求名）。

蜩與學鳩

蜩與學鳩（讀「條」，即寒蟬；讀「溝」，即小斑鳩）笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋（槍樹、榆樹的樹幹）而止，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」適（去）莽蒼者（郊外），三餐而反，腹猶果然（飽肚）；適百里者，宿舂糧（一宿米糧）；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！

小知不及大知（識見、智慧），小年不及大年（生命週期）。奚以知其然也？朝菌（朝生暮死的菌）不知晦朔（旦夕），蟪蛄（夏生秋死的蟬）不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者（靈龜），以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者（古樹），以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！<---好比境界高、低

湯之問棘（讀棘手之「棘」）也是已。湯之問棘曰：「上下四方有極乎？」棘曰：「無極之外，復無極也。<---至大無外窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖（由下而上的暴風）羊角（旋風）而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥（小澤）鴳（讀「晏」，麻雀）笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿（野草）之間，此亦飛之（極）至也，而彼且奚適也？」此小大之辯也。<---小知豈及大知？同謂之至，從何說起？

北冥有魚

北冥有魚，其名為鯤（讀「昆」）。鯤之大，不知其幾千里也。化（物化）而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運（風）則將徙於南冥。南冥者，天池也。<---若無幾番波折，豈見勤修苦練之功？

《齊諧》者，志怪者也<---記載神話。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖（拍打自下而上的暴風）而上者九萬里，去以六月息（出入之氣）者也。」野馬也，塵垢也<---奔如野馬，細如塵埃，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也<---轉換視角，亦若是則已矣。

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳（讀爭拗之「拗」）堂之上，則芥（草芥）為之舟；置杯焉則膠（膠著），水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今掊（讀剖析之「剖」）風；背負青天而莫之夭閼（讀「夭壓」，即折、止）者，而後乃今將圖南。<---即使大如鯤鵬，猶有所待，何況俗人？

逍遙遊

王先謙《莊子集解》解題：

言逍（無拘無束）遙（無邊無際）乎物外（形而上者謂之道），任天（順應自然）而遊無窮（天道）也。

陳鼓應《莊子今注今譯》：

《逍遙遊篇》，主旨是說一個人當透破功、名、利、祿、權、勢、尊、位的束縛，而使精神活動臻於優遊自在<---精神上的自由，無掛無礙的境地<---一種人生境界。

馮友蘭《中國哲學簡史》：

《莊子》第一章《逍遙遊》文字簡單，卻充滿了有趣的故事。這些故事蘊含的思想是說，人們所說的快樂，其實有不同的層次。自由發展人的本性<---理性、德性？，可以帶來相對的快樂，但要達到「至樂」<---天地境界，必須對事物本性有更高的了解（覺解）。

莊子

司馬遷《史記‧老子韓非列傳》載有〈莊子〉一篇如下：

莊子者，蒙人也（《地理志》：蒙縣，屬梁國），名周。周嘗為蒙漆園吏（管理蒙地漆園的小吏），與梁惠王、齊宣王同時。<---孟子曾見梁惠王、齊宣王

其學無所不闚（同「窺」），然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。<---隻字不提內篇？畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭<---意在言外？，指事類情<---觸類旁通？，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋（荒誕）自恣（隨意）以適己，故自王公大人不能器之。<---無用之用

楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為（丞）相。莊周笑謂楚使者曰：「千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚<---逍遙自在？，豈可得乎？子亟去，無汙（同「污」）我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。」

另載有「太史公曰」，如下：

莊子散道德（仁義），放論，要（旨）亦歸之自然。